Δευτέρα 29 Νοεμβρίου 2021

Ο Οδυσσέας Ελύτης στη Γ΄ Λυκείου

Γράφει ο ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ

Μια συζήτηση για τον Ελύτη και τις βυζαντινορθόδοξες καταβολές του, η οποία έγινε πρωί – πρωί, πρώτη διδακτική ώρα, την προηγούμενη εβδομάδα σ' ένα τμήμα της Γ΄ Λυκείου, έφερε στην επιφάνεια το πρόβλημα που έχει μεγάλη μερίδα τελειοφοίτων της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης για τον νομπελίστα ποιητή: αγνοούν παντελώς τη θέση που έχει η μακραίωνη ελληνορθόδοξη παράδοση στο έργο του. Παίρνοντας αφορμή από τη θρησκευτική εκπαίδευση των προηγούμενων μαθητικών τους χρόνων (δημοτικό, γυμνάσιο και λύκειο), τους ρώτησα αν θυμούνται στιγμές από τη διδασκαλία του μαθήματος των Θρησκευτικών, με αναφορές στην ποίηση και στη λογοτεχνία γενικότερα. Οι περισσότεροι, πράγματι, απάντησαν πως αρκετές ήταν αυτές οι στιγμές, οι οποίες, όμως, αφορούσαν τον θρησκευτικό εγγραμματισμό τους μόνο στο λύκειο. 
Με μεγάλη λύπη διαπίστωσα πως στο δημοτικό και στο γυμνάσιο η θρησκευτική εκπαίδευση - παρότι κατά τα τελευταία χρόνια έχει κάνει τεράστια βήματα προς τα εμπρός, θετικά ως προς το περιεχόμενο και το χαρακτήρα του μαθήματος των Θρησκευτικών, με τη διαθεματικότητα να κατέχει σημαντική θέση στη διδασκαλία – πάσχει από την ενδημική νόσο της πλήρους αποξένωσης από τα πολιτισμικά αγαθά που πλουσιοπάροχα παρέχει η ελληνική και ξένη λογοτεχνία, ως προς τη σχέση της θεολογίας με αυτή.
Επ’ αυτού του προβλήματος, κι ένω βρισκόμασταν στα μισά της διδακτικής ώρας, άρχισα να ξεδιπλώνω στους μαθητές μου το ποιητικό παράδειγμα του Ελύτη: τις βυζαντινορθόδοξες και ελληνορθόδοξες γενικά καταβολές στο έργο του. Υπό την εξής, ωστόσο, επισήμανση και στόχευση: να μη θεωρηθεί ο Ελύτης και οι περί των Ελύτη λογοτέχνες της γενιάς του ’30 (Γιώργος Σεφέρης, Γιώργος Θεοτοκάς, Άγγελος Σικελιανός κ.ά.) ως «ορθόδοξοι» συγγραφείς. Για ετούτη, άλλωστε, τη θεώρηση, παλαιότερα ο μακαρίτης Σάββας Αγουρίδης πολλά έχει γράψει, όπως, βέβαια, και ο καλός φίλος και συνάδελφος Παντελής Καλαϊτζίδης, επισημάνοντας και οι δύο τους ότι, Ορθοδοξία και Ελληνισμός παρότι αναμεταξύ τους συνδέθηκαν, οιαδήποτε ταύτισή τους δεν μπορεί σοβαρά να υποστηριχθεί. Άρχισα, λοιπόν, να ξεδιπλώνω στους μαθητές μου σελίδες και στίχους από το Μικρό Ναυτίλο. Ομολογώ πως ένιωσα την έκπληξη στα μάτια τους, όταν για πρώτη φορά άκουγαν αναφορές του ποιητή μας σε βυζαντινά πρόσωπα και γεγονότα. Βγαίνοντας από την τάξη, κι ενώ είχε χτυπήσει το κουδούνι, μαθήτρια με πλησίασε ρωτώντας που μπορεί να βρει περισσότερα στοιχεία για αυτό το θέμα. Σκέφτηκα να της προτείνω κάποιες μελέτες για τον Ελύτη, αλλά προτίμησα να της δώσω κάτι από την ντόπια βιβλιογραφία, τη «Μυτιληνιά», όπως συνήθως τη λένε εδώ στη Λέσβο. Υποσχέθηκα να της δώσω το ωραίο άρθρο της συναδέλφου Γεωργίας Κοκκινογένη, φιλολόγου και διευθύντριας στο Καλφαγιάνειο Γυμνάσιο Φίλιας, το οποίο και παραθέτω ευθύς αμέσως. Δημοσιευμένο στα ΑΙΟΛΙΚΑ ΦΥΛΛΑ, τχ. 47ο (Οκτώβριος 1997), με τίτλο: «Το βυζαντινό στοιχείο στον “Μικρό Ναυτίλο” του Ελύτη», σε πολλούς άγνωστο, έχω τη γνώμη πως όποιος διαβάζει και διδάσκει Οδυσσέα Ελύτη, θα το λάβει υπόψη του.


Η συνέχεια του άρθρου εδώ

Σάββατο 27 Νοεμβρίου 2021

Επίκαιρος ο Κωστής Παπαγιώργης

«Όποιος λοιπόν στη ζωή του δεν παθαίνει ναυάγια και χοντρές χασούρες, δεν τζογάρει, αλλά περνάει με την καθαρή στολή του και αστυπολεί σαν μελαχγολική βασίλισσα, είναι για κλοτσιές».


ΚΩΣΤΗΣ ΠΑΠΑΓΙΩΡΓΗΣ

Τρίτη 23 Νοεμβρίου 2021

Έπαινος στην Επιστήμη



ΜΙΧΑΗΛ Κ. ΣΤΕΦΑΝΙΔΗΣ. (1932). «Επιστήμη», στο: Λογοτεχνήματα. Αθήνα: Ι. Ν. Σιδέρης, σ. 94.

«Έργον Θεοφίλου: εικόνες αγίων από το Πήλιο στη Θεσπρωτία»

ΔΕΛΤΙΟ ΤΥΠΟΥ

Στην Ηγουμενίτσα, την Κυριακή 28 Νοεμβρίου 2021 και ώρα 18.00 θα πραγματοποιηθούν τα εγκαίνια της περιοδικής έκθεσης «Έργον Θεοφίλου: εικόνες αγίων από το Πήλιο στη Θεσπρωτία», η οποία τελεί υπό την αιγίδα του Οικουμενικού Πατριαρχείου. Η έκθεση, που διοργανώνεται από την Εφορεία Αρχαιοτήτων Θεσπρωτίας, τον Δήμο Ηγουμενίτσας, τον Δήμο Φιλιατών και την Ακαδημία Θεολογικών Σπουδών Βόλου, θα φιλοξενηθεί στο Αρχαιολογικό Μουσείο Ηγουμενίτσας από τις 28 Νοεμβρίου 2021 έως τις 20 Μαρτίου 2022.
Η έκθεση περιλαμβάνει έργα του λαϊκού ζωγράφου Θεόφιλου Χατζημιχαήλ που αντλούν τη θεματογραφία τους από την εκκλησιαστική παράδοση και αποτελεί την πρώτη προσπάθεια συστηματικής παρουσίασης θρησκευτικών έργων του μεγάλου λαϊκού ζωγράφου, ο οποίος είναι γνωστός κυρίως από το κοσμικό του έργο (τοιχογραφίες και φορητοί πίνακες) στο Πήλιο και τη Λέσβο. Οι θρησκευτικές εικόνες που ζωγράφισε ο Θεόφιλος καλύπτουν μια περίοδο από το 1889 έως το 1932, γεγονός που αποδεικνύει τη συνεχή και αδιάκοπη ενασχόληση του Θεόφιλου με την εκκλησιαστική ζωγραφική, παράλληλα με την κοσμική, σε όλη τη διάρκεια της καλλιτεχνικής του παραγωγής με την πλειονότητα των φορητών του εικόνων να προορίζονται για ιδιωτικά εικονοστάσια.
Αφορμή για την έκθεση απoτέλεσαν τρεις εικόνες που φιλοτέχνησε ο Θεόφιλος στο Βόλο κατά τα έτη 1910 και 1911, έπειτα από παραγγελία του ηπειρώτη Βασιλείου Τσιλιβίδη, για το τέμπλο του ναού της Αγίας Παρασκευής στον τόπο καταγωγής του, τον Λιά Θεσπρωτίας. Συμπεριλαμβάνονται επιπλέον έντεκα εικόνες από ναούς του Πηλίου και από τη συλλογή του Μουσείου Βυζαντινής Τέχνης και Πολιτισμού της Μακρινίτσας, αρμοδιότητας της Ιεράς Μητροπόλεως Δημητριάδος, καθώς και τρεις ακόμη εικόνες από τη συλλογή του Λαογραφικού Κέντρου Κίτσου Μακρή, το οποίο αποτελεί Παράρτημα της Βιβλιοθήκης και Κέντρου Πληροφόρησης του Πανεπιστημίου Θεσσαλίας. Αξίζει να σημειωθεί ότι, όλες οι εικόνες της έκθεσης περιλαμβάνονται στον καλαίσθητο ομότιτλο κατάλογο που τη συνοδεύει, με ικανό αριθμό από αυτές να δημοσιεύονται εδώ για πρώτη φορά.


Η έκθεση πραγματοποιείται σε συνεργασία με την Ιερά Μητροπόλη Δημητριάδος και Αλμυρού, τη Βιβλιοθήκη και Κέντρο Πληροφόρησης του Πανεπιστημίου Θεσσαλίας, το Μουσείο Βυζαντινής Τέχνης και Πολιτισμού Μακρινίτσας και τη Δημοτική Πινακοθήκη Λιά. Όλοι οι προαναφερόμενοι φορείς συνέβαλαν ουσιαστικά στην υλοποίηση της έκθεσης με την ευγενική προσφορά ενυπόγραφων εικόνων του Θεόφιλου.
Η έκθεση θα λειτουργεί όλες τις ημέρες εκτός της Τρίτης, ώρες 8.30-15.30 και εντάσσεται στο πλαίσιο των επετειακών δράσεων της Εφορείας Αρχαιοτήτων Θεσπρωτίας για τον εορτασμό των 200 χρόνων από την Επανάσταση του 1821.

Δευτέρα 22 Νοεμβρίου 2021

«Να ’χα του Σολομού το νου»…

Γράφει ο ΠΑΝΤΕΛΗΣ ΜΠΟΥΚΑΛΑΣ

Το «Άσμα Ασμάτων», κορυφαίο λυρικό επίτευγμα, έχει βάλει πολλούς σε μεταφραστικό πειρασμό. Δηλαδή σε ενδογλωσσική μετάφραση της μεταγλώττισης από τους Εβδομήκοντα (και δύο) ελληνομαθείς Εβραίους λογίους, τον 3ο αιώνα π.Χ., του εβραϊκού ποιητικού κειμένου, που απέκτησε την τελική του μορφή πιθανότατα την περίοδο 450-400 π.Χ. Έως το 2015, γράφει η Κίρκη Κεφαλέα στο διεξοδικό βιβλίο της «Κραταιά ως θάνατος αγάπη» (Gutenberg, 2015), οι ελληνικές μεταφράσεις ήταν ήδη 28, με πλέον επώνυμη του Γιώργου Σεφέρη. «Από τότε», προσθέτει ο ποιητής Ιωσήφ Βεντούρας προλογίζοντας την πρόσφατη δική του μετάφραση (εκδόσεις Νίκας), «κάθε χρόνο εμφανίζεται μία τουλάχιστον νέα».
Η μετάφραση του Σεφέρη λειτούργησε κανονιστικά, παρά τα προβλήματά της, πολλά από τα οποία υπέδειξε ο Ξενοφών Κοκόλης στο βιβλίο του «Ο μεταφραστής Σεφέρης: Αρνητική κριτική» (Καστανιώτης, 2001). Σε κάποιες περιπτώσεις μάλιστα παρατηρούμε στις μετασεφερικές δοκιμές να χρησιμοποιείται σαν οιονεί πρωτότυπο η μετάφραση του Σεφέρη, η οποία παραφράζεται ή χύνεται σε έμμετρο στίχο. Ο ανασκευαστής μεταφράζει στίχους που δεν υπάρχουν στο πρωτότυπο που δημοσιεύει, ταυτόσημο με το πρωτότυπο που δημοσίευσε και ο Σεφέρης. Προφανώς, στην τυπογραφική επεξεργασία της σεφερικής έκδοσης παράπεσαν οι στίχοι αυτοί, και ενώ πια ο ίδιος ο ποιητής μας τους είχε μεταφράσει, όπως προκύπτει από τη «μεταγραφή» του· η οποία, το ξαναλέω, χρησιμοποιήθηκε σαν πρωτότυπο αντί του κειμένου των Εβδομήκοντα.
Ο Βεντούρας, που επιλέγει την πιστή κατά λέξη απόδοση και όχι την ελευθερωμένη ποιητική μετάφραση, μας ξεναγεί στις διαφορετικές αντιφατικές αναγνώσεις του ποιήματος (την ερωτική-αισθησιακή, τη ραβινική, τη ρεαλιστική, τη φεμινιστική) και μας προσφέρει στοιχεία για τη βιβλική στιχουργική και τον εβραϊκό μυστικισμό. Δύο ακόμα όπλα της έκδοσης: Πρώτον, ο Βεντούρας παραθέτει τους στίχους και στα εβραϊκά, μεταγράφοντάς τους φωνητικά στα ελληνικά, με την (όχι μάταιη) προσδοκία ότι θα αποκτήσουμε «μια αυθεντική αίσθηση της μουσικής του ποιήματος». Και δεύτερον, κάτω από κάθε στίχο δημοσιεύει τις αλληλοσυγκρουόμενες ερμηνείες που έχουν κατατεθεί κατά καιρούς σε ποικίλες γλώσσες, ορισμένες από τις οποίες δεν είναι απλώς προσπάθειες αποκωδικοποίησης του ποιήματος αλλά εγχειρήματα προσεταιρισμού του, λίγο - πολύ διανοητικά βίαιου.
Ο ίδιος δηλώνει ευθέως πώς εννοεί το ποίημα. Κατ’ αρχάς απορρίπτει την αλληγορική ερμηνεία του, που έχει παραγάγει θρησκευτικού προσανατολισμού διανοήματα νόστιμα μεν πλην αστήριχτα. «Η προσπάθεια αλληγορικής προσέγγισης του “Άσματος”», γράφει, «είναι εξαιρετικά δύσκολο να υποστηριχθεί από το κείμενο με συνέπεια». Πράγματι, πόσο εύκολο είναι να πιστέψει ένας τρίτος ότι, λ.χ., οι στίχοι «Ας με φιλήσει με φιλιά του στόματός του / διότι καλύτερος ο έρωτάς σου από το κρασί» (ο μεταφραστής μάς ενημερώνει ότι στην εβραϊκή ποίηση είναι συνηθισμένη η αλλαγή από το τρίτο πρόσωπο στο πρώτο) ενδέχεται να έχουν το εξής νόημα: «Ευλογητός ο Κύριος που μας έδωσε τον Νόμο, επικοινωνώντας πρόσωπο με πρόσωπο όπως ένας που δίνει τα φιλιά του»;
Αντί της αλληγορικής ερμηνείας, ο Βεντούρας επιλέγει την ερωτική, συντάσσεται δε ανεπιφύλακτα με όσους πρεσβεύουν ότι το ποίημα έχει γυναίκα δημιουργό. Ανάμεσά τους η ψυχαναλύτρια Τζούλια Κρίστεβα, που, όπως λέει στο εισαγωγικό της σημείωμα η Κίρκη Κεφαλέα, θεωρεί ότι η Σουλαμίτισσα είναι «η πρώτη γυναίκα - υποκείμενο στην παγκόσμια λογοτεχνία».
Ποιος ήταν λοιπόν ο Σαλωμών / Σολομών, ο Ιδεδί όπως τον είχε ονομάσει ο προφήτης Νάθαν, σύμφωνα τουλάχιστον με το «Β΄ Βασιλειών», γιατί κατά το Ταλμούδ τον είχε ονομάσει Γιεντιντιά (ο αγαπημένος); Κατά το «Βασιλειών Γ΄», «έδωκεν κύριος φρόνησιν τω Σαλωμών πολλήν σφόδραν και χύμα καρδίας ως η άμμος η παρά την θάλασσαν, και επληθύνθη Σαλωμών σφόδρα υπέρ την φρόνησιν πάντων αρχαίων ανθρώπων και υπέρ πάντας φρονίμους Αιγύπτου».
«Ο Σολομώντας ήταν βασιλιάς, γιος βασιλέως· ο σοφός γιος ενός σοφού πατέρα· το ευσεβές παιδί ενός ευσεβούς πατέρα», διαβάζουμε στο Ταλμούδ (βλ. «Το Ταλμούδ (ανθολόγιο)», μετάφραση Ειρήνη Παπαδημητρίου, επιμέλεια Ντίνα Σαμοθράκη, εκδόσεις Αρμός 2005, σ. 257). Πέντε βιβλία έγραψε ο Δαβίδ, τρία ο γιος του: τις «Παροιμίες», τον «Εκκλησιαστή» και την «ωδή» «Άσμα Ασμάτων». «Δεν ήταν μόνο στα ιερά λόγια που ανέβαζε το επίπεδο της μαθήσεως», εκθειάζει το «Ταλμούδ» τον Σολομώντα. «Αυτός κατείχε άριστα τις επιστήμες της Φυσικής Φιλοσοφίας, της Φυσιολογίας, της Βοτανικής, της Γεωπονίας, των Μαθηματικών σε όλους τους κλάδους της, της Αστρονομίας, της Χημείας και, για την ακρίβεια, όλες τις χρήσιμες επιστήμες. Δίδασκε επίσης Ρητορική και τους κανόνες της ποίησης. Ήταν επίσης ειδήμων στην παρηχητική και αλφαβητική στιχοποιία».
Πανεπιστήμων και πάνσοφος λοιπόν. Και επιπλέον μέγας ερωτικός. Αλλά και μέγας διπλωμάτης, αν λάβουμε υπόψη μας ότι ανάμεσα στις χίλιες επίσημες συζύγους και παλλακίδες του κάποιες ήταν «αλλότριες», ξένες, ώστε διά των γάμων να καλλιεργηθούν σχέσεις καλής γειτονίας και συμμαχίας: «Και ο βασιλεύς Σολομών ην φιλογύναιος· και ήσαν αυτώ άρχουσαι επτακόσιαι και παλλακαί τριακόσιαι. Και έλαβεν γυναίκας αλλοτρίας και την θυγατέρα Φαραώ, Μωαβίτιδας, Αμμανίτιδας, Σύρας και Ιδουμαίας, Χετταίας και Αμορραίας («Βασιλειών Β΄»).
Αυτός είναι σίγουρα ένας από τους λόγους που το ελληνικό δημοτικό τραγούδι τον μνημονεύει θαυμαστικά, σε ερωτολογικό δίστιχο πανελλαδικής εξάπλωσης: «Να ’χα του Σολομού το νου και του Δαβίδ την γνώση / ήθελε να σου τραγουδώ ώσπου να ξημερώσει» (στη ναξιώτικη εκδοχή). Η ανεκπλήρωτη ευχή μετατρέπεται σε βεβαιότητα στον εγκωμιασμό του νεκρού παλικαριού, σε μοιρολόι της Ιθάκης, αποθησαυρισμένο από τον Φώτο Γιοφύλλη (με το ψευδώνυμο Σπύρος Μουσούρης): «Τι όμορφος νιος που χάθηκε! Κι όμορφα δεν τον κλαίνε, / που ’χε του Σολομού το νου και του Δαβίδ τη γνώση / και του Σαμψών τη δύναμη, π’ άλλος δεν είχε τόση».
Αφού λοιπόν βρισκόμαστε στην περιοχή της λαϊκής ποίησης, από την οποία φαίνεται πως έχει αρδευτεί το «Άσμα», ας πούμε ότι η σύγκριση του κρασιού με τον έρωτα που κάνει ο δημιουργός του απαντά βεβαίως και στα ελληνικά δημοτικά τραγούδια. Ιδού ένα δίστιχο αποθησαυρισμένο από τον Ιωάννη Κονδυλάκη:
«Το κόκκινό σου μάγουλο όποιος κι αν το φιλήσει, / δίχως κρασί, δίχως ρακή να πιει θενά μεθύσει». Και ένα τετράστιχο της συλλογής του Γεωργίου Δροσίνη: «Το παλικάρι βλέποντας πόδι ζωγραφισμένο, / δίχως ρακί, δίχως κρασί μεθάει το καημένο, / μεθάει και τρελαίνεται κι από το νου του βγαίνει· / στάμνες νερού τού χύνουνε κι η γνώση του χαμένη!» Το ’παθε λοιπόν και ο Σολομών αυτό, όπως διαβάζουμε στο «Βασιλειών Γ΄». Αφοσιώθηκε με πάθος στις πολλές γυναίκες του, ιδίως τις ξένες, κι αυτές του γύρισαν τον νου: «Εξέκλιναν αι γυναίκες αι αλλότριαι την καρδίαν αυτού». Κι έφτασε να λατρεύει την Αστάρτη, τον Μιλκώμ και τον Χαμώς. Και βεβαίως, «ωργίσθη Κύριος επί Σαλωμών».

Δευτέρα 15 Νοεμβρίου 2021

Τι σχέση έχει η κλιματική αλλαγή με την Ορθοδοξία; Μια συζήτηση για τη χριστιανική μαρτυρία σε έναν κόσμο που θερμαίνεται

ΔΕΛΤΙΟ ΤΥΠΟΥ

Διαδικτυακή εκδήλωση διοργανώνει το Ινστιτούτο Ορθόδοξων Χριστιανικών Σπουδών του Καίμπριτζ στις 17 Νοεμβρίου 2021 (20.30-22.00 ελληνική ώρα) με θέμα «Τι σχέση έχει η κλιματική αλλαγή με την Ορθοδοξία; Μια συζήτηση για τη χριστιανική μαρτυρία σε έναν κόσμο που θερμαίνεται». Η εκδήλωση πραγματοποιείται στον απόηχο της Διεθνούς Διάσκεψης για το κλίμα που λαμβάνει χώρα στη Γλασκόβη (COP26).
Ομιλητές θα είναι οι:
  • Κώστας Καρράς, μέλος του Συμβουλίου και πρώην Αντιπρόεδρος της Europa Nostra, διοργανωτής εκ μέρους της Ελληνικής Εταιρείας και του Οικουμενικού Πατριαρχείου ημερίδας το 1988 στην Πάτμο με θέμα: «Θρησκεία και Περιβάλλον».
  • Σπυριδούλα Φωτεινή, πτυχιούχος Δημόσιας Πολιτικής, Πανεπιστήμιο Ελσίνκι, πρώην συντονίστρια προγραμμάτων (2019-2021), Τμήμα Διορθοδόξων, Οικουμενικών και Διαθρησκειακών Σχέσεων στην Ελληνορθόδοξη Αρχιεπισκοπή Αμερικής.
  • Δρ. Edward Skidelsky, Λέκτορας Φιλοσοφίας, Πανεπιστήμιο Έξετερ, συγγραφέας (με τον Robert Skidelsky) του βιβλίου: How Much is Enough? Work, Money and the Good Life (2012).
  • Αδελφή Θεοχαρίτη, μοναχή της Μονής Χρυσοπηγής Χανίων Κρήτης
Συντονισμός: Δρ. Elizabeth Theokritoff, διδάσκουσα στο Ινστιτούτο Ορθόδοξων Χριστιανικών Σπουδών του Καίμπριτζ.


Η συμμετοχή στη διαδικτυακή συζήτηση είναι ελεύθερη μέσω της πλατφόρμας Zoom: https://us02web.zoom.us/j/82634267674

Περισσότερες πληροφορίες στην επίσημη ιστοσελίδα του Ινστιτούτου: https://www.iocs.cam.ac.uk/what-has-climate-change-to-do-with-orthodoxy-a-conversation-about-christian-witness-in-a-warming-world/

Πέμπτη 4 Νοεμβρίου 2021

Φάγαμε ήττα στην Εκκλησία. Η πανδημία μας την έφερε

Γράφει ο π. ΗΡΑΚΛΗΣ ΦΙΛΙΟΣ· Θεολόγος - Βαλκανιολόγος

Δεν είναι ότι η πανδημία έχει ταλαιπωρήσει πολύ την ανθρωπότητα και την έχει φέρει σε αντιπαράθεση με τα όρια της, αναδεικνύοντας την ίδια στιγμή τις υπαρξιακές αντοχές της. Αυτό είναι πράγματι μία θλιβερή πραγματικότητα που μας φέρνει σε διάλογο με τον θάνατο. Το θέμα είναι πως η πανδημία έχει ταλαιπωρήσει και ταλαιπωρεί την Εκκλησία, αναδεικνύοντας την πνευματική ένδεια όσων δίνουν μεταφυσική νότα στο ζήτημα της πανδημίας, της μάσκας κ.ο.κ.
Ο Μητροπολίτης Μεσσηνίας κ. Χρυσόστομος σωστά επισημαίνει πως βρίσκονται «εκτός πραγματικότητας όσοι δίνουν μεταφυσικές προεκτάσεις». Πράγματι, το ζήτημα της πανδημία,ς στη βάση του πρέπει να αντιμετωπίζεται με όρους υγειονομικούς. Εφόσον είναι ένα ζήτημα που αφορά την υγεία του ανθρώπου, χρειάζεται η συμβολή της επιστήμης. Έρχεται όμως μία μοναδική και ανεπανάληπτη αντίληψη που σφετερίζεται τα επιστημονικά επιτεύγματα και θέλοντας να μειώσει τη σημασία της επιστήμης και τον πρωταγωνιστικό της ρόλο στην πανδημία, δίνει άκρως μεταφυσική αντίληψη στο ζήτημα αυτό.
Όταν ο Μ. Βασίλειος σε Επιστολή του (235) έθετε το ερώτημα «τί πρότερον, η γνώσις ή η πίστις;» δεν δεχόταν μόνο ότι προηγείται η πίστη της γνώσεως, αλλά και η γνώση της πίστης. Με μία διαφορετική σημασία, δηλαδή την καταληπτική ικανότητα του ανθρώπου πάνω σε ένα γεγονός, θέμα, πρόσωπο, που βεβαιώνει πως υπάρχει, πως υφίσταται. Η γνώση, σε μία τέτοια περίπτωση βεβαιώνει και ακολουθεί η πίστη. Στην περίπτωση της πανδημίας προηγείται η γνώση και ακολουθεί η πίστη. Η πίστη συμβάλει στην ελπίδα του ανθρώπου, στη βεβαιωμένη συγκατάβαση της «πάλιν και πολλάκις» αποκαλύψεως του θελήματος του Θεού, το οποίο γνωρίζει με την πίστη ο άνθρωπος. Δεν αρκεί όμως η πίστη για να σώσει, εάν δεν γνωρίσει ο άνθρωπος τις δωρεές του Θεού, την ιατρική, τις μεθόδους, τους τρόπους ίασης κ.ο.κ. «Τα του Καίσαρος τω Καίσαρι και τα του Θεού τω Θεώ».
Η πανδημία ανέδειξε την ένδεια μέσα στους κόλπους της Εκκλησίας. Προσέξετε, όχι την ένδεια της Εκκλησίας, αλλά την ανικανότητα ορισμένων φωνών εντός των τειχών της να συνδράμουν στο εκκλησιαστικό γεγονός. Και ποιο είναι αυτό το γεγονός; Είναι η μεγάλη αρετή της υπακοής, ως ελεύθερης συγκατάνευσης στο συνοδικό σώμα (το σύστημα ακούγεται και εκλαμβάνεται ως ταξικό) και όχι ως υποδούλωσης. Με άλλα λόγια, τη στιγμή που η φωνή του σώματος της Ιεραρχίας, που εκφράζεται με συνοδικό και σύνολο τρόπο, διακήρυττε πως η μάσκα σώζει ζωές και πρέπει να φοράνε τη μάσκα οι πιστοί μέσα στην Εκκλησία, αυτόκλητοι σωτήρες εγωπαθών φαντασιώσεων διακηρύττουν πως μέσα στην Εκκλησία δεν κολλάει ο πιστός τον ιό. Η ανθρώπινη ανοησία στο μεγαλείο της. Τότε, γιατί ένας συμπολίτης μας στην Καλαμπάκα έφυγε από τη ζωή μέσα στον ναό; Για εκείνον δεν προνόησε ο Θεός; Πώς του συνέβη αυτό το κακό (γιατί και ο ιός κακό είναι) μέσα στο ναό του Θεού; Και γιατί έπεσε ο ναός στους σεισμούς στην Κρήτη πάνω σ’ έναν που βρισκόταν μέσα στο ναό εκείνη τη στιγμή; Εδώ, ο Θεός πού είναι; Μήπως «κρύφτηκε» όπως θα ’λεγε ο Νίτσε;
Η πανδημία ανέδειξε έναν ισχυρό και αμετανόητο φανατισμό στους κόλπους της Εκκλησίας. Πολλά ανέδειξε, δυστυχώς. Ακόμη και το γεγονός πως η ημιμάθεια είναι χειρότερη από την αμάθεια. Ο φανατισμός πάντοτε αποτελούσε καρκίνωμα σε κάθε αποκαλυπτόμενη ενέργεια του Θεού προς τον κόσμο, την κτίση, την ίδια την ιστορία. Φανατικές φωνές που δημιουργούν μία ανέραστη θεολογία της ανυπακοής στον Επίσκοπο, στο σώμα της Συνόδου, στη θεολογική παράδοση της Εκκλησίας. Φωνές αλαζονικές.
Όπως σημειώνει ο Olivier Clement: «Ο φανατικός ριζώνει στο άγχος και την αλαζονεία. Διακατέχεται από την ψύχωση της συνωμοσίας και οποιοσδήποτε δεν συμφωνεί μαζί του είναι όργανο των δαιμονικών δυνάμεων. Είναι ένα αβέβαιο ον, αποδιοργανωμένο, ανίκανο να περάσει μέσα στην ετερότητα του άλλου, έτοιμο να σας κολλήσει την ετικέτα του αιρετικού, του αποκλίνοντα, του νεωτεριστή ή του αντιδραστικού».
Όλες αυτές οι φωνές, χαρακτηρίζοντας ως υποκρισία και βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος τη χρήση της μάσκας μέσα στο ναό, ενδύονται την βαρβαρότερη μορφή φαρισαϊκής υποκρισίας, αφού ο συνάνθρωπος τους δεν υπάρχει πουθενά. Ακόμη και από αδυναμία του συνανθρώπου τους αδυνατούν να αντιληφθούν και να χωρέσουν υπαρξιακά το γεγονός της αγάπης προς τους άλλους και της κένωσης του Θεού, που εξαιτίας της ανθρώπινης αμαρτωλότητας και αδυναμίας, πρώτος κινήθηκε με αγάπη στο δημιούργημα του, θεραπεύοντας με τον τρόπο αυτό την ανθρώπινη αδυναμία.
Φάγαμε ήττα στην Εκκλησία. Η πανδημία μας την έφερε. Θεωρήσαμε πως η Εκκλησία σώζει με μαγικό τρόπο, πως ο Θεός είναι υποχρεωμένος να σώσει την ανθρώπινη ανοησία, αρνούμενοι την ελεύθερη βούληση, επιλογή της θελήσεως αυτής και συνεπειών ταυτόχρονα.
Εκείνοι οι γεροντάδες που μεταμορφώνονται σε προφητολόγους ας αναλογιστούν τις συνέπειες των λόγων τους. Κι εμάς τους ιερείς δεν μας ταιριάζει να δημιουργούμε κλίκες υποστηρικτών κατά της μάσκας μέσα στο ναό. Κι όλα αυτά έως ότου δοκιμαστούμε στα όρια του έρωτα και του θανάτου. Τελικά, υποκρισία τι είναι;

ΠΗΓΗ: HUFFPOST