Κυριακή 31 Ιανουαρίου 2021

Ολίγες σκέψεις για την ανοικτή Διαδικτυακή Εκδήλωση για τη γιορτή των Τριών Ιεραρχών, που οργάνωσε ο Πανελλήνιος Θεολογικός Σύνδεσμος «ΚΑΙΡΟΣ για την αναβάθμιση της Θρησκευτικής Εκπαίδευσης»

Γράφει ο ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ

Πριν λίγη ώρα τελείωσε η ανοικτή Διαδικτυακή Εκδήλωση που έγινε με ευκαιρία τη γιορτή των Τριών Ιεραρχών, και την οποία με επιτυχία οργάνωσε ο Πανελλήνιος Θεολογικός Σύνδεσμος «ΚΑΙΡΟΣ για την αναβάθμιση της Θρησκευτικής Εκπαίδευσης». Ομιλητής ήταν ο αγαπητός συνάδελφος Δρ. Θεόφιλος Αμπατζίδης, επιστημονικός συνεργάτης της Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών Βόλου και μέλος του Δ.Σ., του Πανελλήνιου Θεολογικού Συνδέσμου «ΚΑΙΡΟΣ», με θέμα: «Η επιρροή της χριστιανικής φιλοσοφίας στην κουλτούρα της ύστερης αρχαιότητας. Το παράδειγμα των Τριών Ιεραρχών». Πέραν των όσων σημαντικών ακούστηκαν από τον κ. Αμπατζίδη, και τα οποία αφορούσαν στη συνεισφορά της θεολογικής και φιλοσοφικής σκέψης (θεολογία, κοσμολογία, ανθρωπολογία) των Τριών Ιεραρχών, σε μια εποχή μακράς θα ‘λεγα διάρκειας (3ος – 7ος αιώνας), που επιτυχώς έχει χαρακτηριστεί ως εποχή της «Ύστερης Αρχαιότητας», δύο - τρία σχόλια νομίζω πως έχουν το ενδιαφέρον τους, μιας κι αυτά με καίριο τρόπο αναδείχθηκαν μέσα από τη συζήτηση που ακολούθησε.
Πρώτον, είναι πια καιρός η γιορτή των Τριών Ιεραρχών να απεγκλωβιστεί από τα πολλά στερεότυπα που, εδώ, και ενάμιση αιώνα την έχουν περιχαρακώσει σ’ ένα κακέκτυπο κατηχητικό περιβάλλον με τη λεοντή της σέκτας κι όχι της Εκκλησίας (ένα μεγάλο μπράβο εδώ στον αγαπητό φίλο Παντελή Καλαϊτζίδη που, στην παρέμβαση που έκανε, με ρωμαλέο λόγο το επισήμανε).
Δεύτερον -, το έχω γράψει κι άλλοτε - οι πανηγυρικοί λόγοι που ακούγονται σε σχολειά και ναούς κατά την ημέρα της γιορτής, είναι γεγονός πως οι περισσότεροι καταδεικνύουν ιδεοληπτικές αγκυλώσεις μιας θεολογίας ξένης προς τον πραγματικό εαυτό της. Πρόκειται για βαθιά πληγή που, προς το Καθολικό Σώμα της Εκκλησίας, συνεχώς συναντά την απαρέσκεια μεγάλου μέρους συνανθρώπων μας, οι οποίοι κάποια στιγμή θα ‘θελαν να ακούσουν μεστό θεολογικό και φιλοσοφικό λόγο, μακριά από τα τετριμμένα κατηχητικά λογύδρια. Η συνεχής επανάληψη αυτών, συνιστά μια συνεχή αιμορραγία του αληθινού εαυτού της Εκκλησίας και την ωθεί στο περιθώριο της εποχής που ζούμε. Είναι σαν να ξαναγράφεται όχι μόνο Ο δεύτερος βίος των Τριών Ιεραρχών, αλλά και ο τρίτος βίος, με ιδεολογικές κορώνες τύπου Πατρίς, θρησκεία, οικογένεια Ετούτη η ιδεολογικοποίηση της γιορτής των Τριών Ιεραρχών, δεν είναι καινούργια: κρατά από τον 19ο αιώνα, κι εδώ αξίζει να αναφερθώ στην παρέμβαση που στη συζήτηση έκαμε κι ο αγαπητός φίλος Σταύρος Γιαγκάζογλου: ότι, δηλαδή, η ιδεολογικοποίηση της γιορτής αφ' ενός μεν παραχαράσσει κι αλλοιώνει τη θεολογική και φιλοσοφική σκέψη των τριών αυτών Πατέρων της Εκκλησίας, αφετέρου δε αλλοτριώνει τον λαό μας, αφού τον δυσκολεύει δημιουργικά να αναχωνεύσει το σημερινό πολιτισμό του με τον πολιτισμό της Ύστερη Αρχαιότητας.
Τρίτον, όσα απόψε είπε ο κ. Αμπατζίδης, πράγματι θα τα ζήλευαν οι ιστορικοί Henri - Irénée Marrou και Peter Brown, στους οποίους χρωστάμε τον όρο «Ύστερη Αρχαιότητα», κι αυτό δεν είναι ένα κολακευτικό σχόλιο προς τον ομιλητή. Έχω τη γνώμη πως οι δύο αυτοί ιστορικοί, αν σε βάθος εντρυφούσαν στο συγγραφικό έργο των Τριών Ιεραρχών θα μας είχαν δώσει ακόμη πιο συγκλονιστικά βιβλία.

Σάββατο 30 Ιανουαρίου 2021

Ο Πανελλήνιος Θεολογικός Σύνδεσμος «ΚΑΙΡΟΣ για την αναβάθμιση της Θρησκευτικής Εκπαίδευσης» τιμά και μνημονεύει τους Τρεις Ιεράρχες

ΔΕΛΤΙΟ ΤΥΠΟΥ

Ο Πανελλήνιος Θεολογικός Σύνδεσμος «ΚΑΙΡΟΣ για την αναβάθμιση της Θρησκευτικής Εκπαίδευσης» πραγματοποιεί ανοικτή Διαδικτυακή Εκδήλωση με την ευκαιρία της εορτής των Τριών Ιεραρχών. 
Ομιλητής: Δρ. Θεόφιλος Αμπατζίδης, θεολόγος εκπαιδευτικός, επιστημονικός συνεργάτης της Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών Βόλου, μέλος του Δ.Σ., του Πανελλήνιου Θεολογικού Συνδέσμου «ΚΑΙΡΟΣ»
Θέμα: «Η επιρροή της χριστιανικής φιλοσοφίας στην κουλτούρα της ύστερης αρχαιότητας. Το παράδειγμα των Τριών Ιεραρχών».


Κυριακή 31 Ιανουαρίου 2021, ώρα 19:00 - 20:30.

Διαδικτυακή Διεύθυνση Σύνδεσης:

Τετάρτη 27 Ιανουαρίου 2021

Ο Θεός στο Άουσβιτς

«Οι Εβραίοι που μεταφέρθηκαν στα στρατόπεδα της εξόντωσης ήταν και θρησκευόμενοι και μη θρησκευόμενοι, και δεξιοί και αριστεροί, και πλούσιοι και φτωχοί, και όλων των λογιών. Υπήρχαν πολλοί για τους οποίους ο εβραϊσμός δεν είχε καμία απολύτως σημασία, ούτε θρησκευτική ούτε πολιτιστική, και οι οποίοι έγιναν Εβραίοι, με τρόπο οριστικό και παντοτινό, μέσα στα στρατόπεδα. Το ερώτημα “που ήταν ο Θεός όταν συνέβαιναν όλα αυτά;”, στο οποίο συμπυκνώνεται το υπό συζήτηση θέμα, είναι φανερό πως τέθηκε κυρίως στη συνείδηση των πιστών Εβραίων. Τέθηκε ανάλογα με την πίστη του καθενός – ποιος είναι όμως εκείνος που μπορεί να τη βαθμολογήσει; - και βέβαια τέθηκε στις αρχές του μαρτυρίου, όσο η ανθρώπινη συνείδηση ήταν ακόμη ενεργός, γιατί σε λίγο τη θέση του ανθρώπου θα την έπαιρνε – και αυτό είναι το ύψιστο έγκλημα του ναζισμού - το φοβισμένο ζώο που μόνη έγνοια του ήταν να βρει μια μπουκιά ψωμί παραπάνω. Τέλος, ενώ το σκληρό ερώτημα γεννήθηκε ασφαλώς στην ψυχή όλων των θρησκευόμενων Εβραίων – γιατί ο τρόπος διαμόρφωσης της προσωπικότητάς τους μέσα από τα βιβλικά κείμενα τους επέτρεπε, ακριβέστερα: τους υποχρέωνε, να το θέσουν – εμείς το μόνο που έχουμε στα χέρια μας, προκειμένου να το επαναθέσουμε νομίμως και να αναδιατυπώσουμε τις απαντήσεις που δόθηκαν σε αυτό, είναι τα λιγοστά κείμενα των επιζώντων, οι οποίοι έζησαν ακριβώς το ίδιο με τα εκατομμύρια των Εβραίων που χάθηκαν βουβοί στα στρατόπεδα και ταυτόχρονα κάτι ολότελα διαφορετικό. Αυτά έχουμε, με αυτά θα πορευτούμε, ας έχουμε ωστόσο επίγνωση ότι η ύλη μας είναι σταγόνα στον ωκεανό».


ΣΤΑΥΡΟΣ ΖΟΥΜΠΟΥΛΑΚΗΣ. (2013). «Ο Χανς Γιόνας και ο Θεός στο Άουσβιτς και μετά το Άουσβιτς», στο: Ποιος Θεός και ποιος άνθρωπος. Φιλοσοφικά Δοκίμια. Αθήνα: Πόλις, σσ. 53-54.

Τρίτη 26 Ιανουαρίου 2021

Ο άλλος εαυτός

«Ο άπορος είναι το alter ego του εύπορου, ο αλλοδαπός είναι το alter ego του ημεδαπού. Το να είσαι alter ego σημαίνει να λειτουργείς σαν κάδος απορριμμάτων όπου σωρεύονται όλα τα ανείπωτα κακά προαισθήματα, οι άφατοι φόβοι, οι κρυφές αυτοϋποτιμήσεις και ενοχές που φοβόμαστε πολύ και δεν θέλουμε να σκεφτόμαστε. Το να είσαι alter ego σημαίνει να λειτουργείς σαν δημόσια έκθεση του πλέον μύχιου ιδιωτικού, σαν εσώτερος δαίμονας που πρέπει δημοσίως να εξορκιστεί, ένα ομοίωμα που μπορούμε να πυρπολήσουμε μαζί με όλα όσα δεν μπορούμε να απωθήσουμε. Το alter ego είναι το σκοτεινό και δυσοίωνο φόντο όπου μπορεί να λάμψει το αποκαθαρμένο εγώ».


ZYGMUNT BAUMAN. (2002). Η μετανεωτερικότητα και τα δεινά της, μτφρ. Γεώργιος – Ίκαρος Μπαμπασάκης. Αθήνα: Ψυχογιός, σσ. 179-180.

Κυριακή 24 Ιανουαρίου 2021

Θεολογία και Ιατρική

ΔΕΛΤΙΟ ΤΥΠΟΥ


Επιστημολογική εξέταση των σχέσεων θεολογικής και ιατρικής επιστήμης, με αφορμή την πανδημία του COVID-19, των επισήμων εκκλησιαστικών απόψεων περί επιστήμης, των μη ορθολογικών αντιδράσεων και του επικείμενου εμβολιασμού. 

Συζητούν οι καθηγητές: Ευάγγελος Βενιζέλος, Ηλίας Μόσιαλος, Πέτρος Βασιλειάδης, π. Βασίλειος Θερμός, Νικόλαος Δημητριάδης και Ανδρέας Αργυρόπουλος 

Συντονίζει: ο Ομότιμος Καθηγητής Αθανάσιος Καΐσης Πρόεδρος του Διεθνούς Πανεπιστημίου της Ελλάδος (IHU), πρωτοβουλία του οποίου - και του μεταπτυχιακού του προγράμματος "Ορθόδοξη Οικουμενική Θεολογία", καθώς και του Κέντρου Οικουμενικών, Ιεραποστολικών και Περιβαλλοντικών Μελετών (CEMES) - αποτελεί η παρούσα εκδήλωση. 

Τετάρτη 27/1/2021 στις 5:00μμ. - 7:00μμ.  

Ζωντανή μετάδοση τηε εκδήλωσης στο κανάλι του CEMES στο you Tube:

Κυριακή 17 Ιανουαρίου 2021

Πανδημία: μια δοκιμασία ηθικής;

Γράφει η ΜΑΡΙΤΑ ΣΤΕΦΑΝΕΛΛΗ· μαθήτρια της Β΄ τάξης του Πρότυπου ΓΕ.Λ. Μυτιλήνης του Πανεπιστημίου Αιγαίου

Η απρόσμενη εμφάνιση και η βίαιη είσοδος της πανδημίας του κορωνοϊού στη ζωή μας, αναμφισβήτητα επέφερε και τεράστιες, συνακόλουθες αλλαγές στην καθημερινότητά μας. Η ροή των γεγονότων υπήρξε τόσο ραγδαία, ώστε μόνο σταδιακά έγινε εφικτή η πλήρης συνειδητοποίησή τους. Το 2020 στιγματίστηκε από πολλά αρνητικά φαινόμενα, κυρίως όμως, από την παγκόσμια «περιπλάνηση» του ιού, η οποία προκάλεσε και συνεχίζει, δυστυχώς, να προκαλεί πολλούς θανάτους, θλίψη και πόνο.
Αναμφίβολα, η συγκεκριμένη πανδημία δεν είναι η πρώτη - και δυστυχώς ούτε η τελευταία - που πλήττει την ανθρωπότητα˙ από τον Μεσαιωνικό «Μαύρο Θάνατο» έως και την ισπανική γρίπη. Μπορεί η καθεμιά να διαθέτει τα δικά της ζοφερά, ιατρικά χαρακτηριστικά, όμως σε όλες προέκυψε και μια παράπλευρη ηθική διάσταση. Με άλλα λόγια, οι ηθικές, κοινωνικές αξίες υποσκελίστηκαν από την επικράτηση του εγωιστικού ενστίκτου της επιβίωσης και του φόβου, ενώ η ανιδιοτέλεια (εκτός λίγων εξαιρέσεων) αντικαταστάθηκε από τη συμφεροντολογία και την αμοραλιστική έλλειψη κοινωνικής υπευθυνότητας. Γι’ αυτόν τον λόγο είναι απαραίτητη η εκτίμηση του έργου όλων εκείνων που ρίσκαραν και ρισκάρουν, καθημερινά, τη δική τους υγεία για την περίθαλψη των ασθενών και την τελική νίκη στον δύσκολο αγώνα κατά της πανδημίας.
Αξίζει να αναφερθεί ότι, στην περίπτωση της τωρινής υγειονομικής κρίσης, χάρη στις αυξημένες ιατρικές γνώσεις και τη γενική εξέλιξη της τεχνολογίας, δεν επήλθε ολοκληρωτική κατάρρευση σε όλες τις χώρες του κόσμου. Το παράδειγμα της Ιταλίας είναι το πιο χαρακτηριστικό, καθώς η κατάσταση έφτασε σε οριακό σημείο, αλλά ευτυχώς τελικά βελτιώθηκε. Βέβαια, από την άλλη, σύμφωνα με τους ειδικούς, οι καταστροφικές πολυεπίπεδες συνέπειες της νέας πανδημίας, θα παρουσιαστούν πλήρως μετά τη λήξη της, όταν θα καταστεί εφικτή και η αποτίμησή τους. 
Το ερώτημα που προκύπτει είναι: πώς πρέπει εμείς, οι απλοί πολίτες, να αντιμετωπίσουμε τη νέα, ομολογουμένως δύσκολη κατάσταση; Η απάντηση θα μπορούσε να ταυτιστεί με το σοφό ρητό: «μέτρον άριστον». Δεν είναι απαραίτητη ούτε η επικράτηση του πανικού, αλλά ούτε και η παντελής αδιαφορία. Στην περίπτωση της πρώτης θα πληγεί ανεπανόρθωτα η ψυχολογία του ατόμου και θα χαθεί οποιαδήποτε θέλησή του να ασχοληθεί με κάποιο άλλο αντικείμενο δημιουργικά, καθώς οι σκέψεις του θα κυριαρχούνται από φόβο και άγχος. Στην περίπτωση της δεύτερης, θα επιδείξει μια απρεπή και επικίνδυνη ανωριμότητα, προσπαθώντας να μην επηρεάσει καθόλου τον τρόπο της ζωής του, αγνοώντας και καταπατώντας το δικαίωμα των άλλων να παραμείνουν ασφαλείς. Δείγμα ύβρεως σε μια σύγχρονη εκδοχή της, η οποία όμως, αναπόδραστα ακολουθείται από την ανάλογη ατομική και συλλογική νέμεση.
Εάν διατηρηθεί η απαιτούμενη ψυχραιμία και ωριμότητα απέναντι στην πρωτόγνωρη, δυσχερή καθημερινότητα, σίγουρα θα διατηρηθεί σε πολύ καλύτερο επίπεδο η ψυχολογική μας κατάσταση, παράλληλα με τη δική μας σωματική υγεία και φυσικά των ανθρώπων που αγαπάμε. Η ελπίδα για ταχύτατη βελτίωση των δυσμενών συνθηκών ισχυροποιήθηκε από την παρασκευή και διάθεση των εμβολίων στην παγκόσμια κοινότητα, γεγονός που ενίσχυσε την προσωπική πίστη σε ένα πιο αίθριο, φωτεινό εγγύς μέλλον, όπου οι ιστορίες για… καραντίνες και μάσκες θα αρχίσουν να ξεθωριάζουν και να παραχωρούν τη θέση τους στην αντίστοιχη επικαιρότητα της κάθε εποχής.


«Ο Χορός του Θανάτου», του Νικόλα Μάνουελ Ντόυτς, στο: ΤΖΙΟΒΑΝΝΙ ΒΟΚΑΚΙΟΥ. (1966). Το Δεκαήμερο Εικονογραφημένο, εισαγωγή Mario Montuori, μτφρ. Κοσμά Πολίτη. Αθήνα: Εκδοτικός Οίκος Χρήστου Γιοβάνη, σ. 29.

Πέμπτη 14 Ιανουαρίου 2021

Τα Θρησκευτικά ή τα «θρησκευτικούλια μας;»

Γράφει ο ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ

Η σκιτσογραφία είναι τέχνη και ο σκιτσογράφος καλλιτέχνης. Στόχος του σκιτσογράφου είναι ο δια του χιούμορ σχολιασμός κοινωνικών κυρίως θεμάτων, δίχως να λείπει και ο σχολιασμός προσώπων που σχετίζονται με κοινωνικά, πολιτικά, οικονομικά και θρησκευτικά θέματα.


Καλός φίλος μου, μου ζήτησε να σχολιάσω τη γελοιογραφία του Ανδρέα Πετρουλάκη στην Καθημερινή της Κυριακής (10 / 01 / 2021). Σ’ αυτήν, ο ταλαντούχος καλλιτέχνης, με ιδιαίτερα δηκτικό τρόπο αναπαριστά το άνοιγμα των σχολείων της Πρωτοβάθμιας Εκπαίδευσης, σκιτσάροντας και γελοιογραφώντας τον Πρωθυπουργό μας που, υπό το βλέμμα ενός ιερωμένου, ανακοινώνει στα ΜΜΕ πως μαζί με τα Νηπιαγωγεία και τα Δημοτικά θα ανοίξουν τα Γυμνάσια και τα Λύκεια μόνο για το μάθημα των Θρησκευτικών. Βλέποντάς την ήρθε στο νου μου το τραγούδι του Βασίλη Παπακωνσταντίνου «Χαιρετίσματα στην εξουσία», σε στίχους του Νικόλα Άσιμου. Δεν θα ‘θελα να πω ό,τι η συγκεκριμένη γελοιογραφία με προσβάλλει ως θεολόγο. Αλλά κι αν πω πως με προσβάλλει, την εκλαμβάνω ως μια προσβολή, που με φέρνει αντιμέτωπο με εκείνες την κακέκτυπες μορφές θεολόγων του παρελθόντος αλλά και του σήμερα, όπου με τη γνωστή βλοσυρότητα, τον κατάλογο ανά χείρας και τα γνωστά κόμπλεξ απευθύνονται στους μαθητές τους λέγοντάς τους εκείνα τα χαριτωμένα κλισέ: «χαμογέλασες στην προσευχή», «μίλησες στο μάθημα», «είσαι άθεος» και πάει λέγοντας, θέτοντας με αυτόν τον τρόπο τη βάση, χρόνια τώρα, το μάθημα των Θρησκευτικών να θεωρείται «ώρα του παιδιού»
Κι αυτό το στερεότυπο δεν υπήρξε μόνο κάποτε, δυστυχώς, υπάρχει και σήμερα. Πριν ένα χρόνο, υποδεχόμενος μαθητές μου στην Α΄ Λυκείου, τους ρώτησα τι γνώμη έχουν για τα Θρησκευτικά. Δεν είναι λίγοι εκείνοι που μου απάντησαν πως στο Γυμνάσιο, κατά την ώρα των Θρησκευτικών, περνούσαν μια χαρά: μάθαιναν χριστιανικά τραγουδάκια, έβλεπαν βιντεάκια, κι αν κάποια στιγμή κάποιος επαναστάτης μαθητής έκανε και καμιά ερώτηση – απ’ εκείνες τις δύσκολες: «δάσκαλε πιστεύεις πως ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο σε επτά ημέρες;» η απάντηση – ερώτηση μάλλον - που εισέπραττε ήταν αποστομωτική: «μα καλά παιδί μου αμφισβητείς τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής;» Ο κ. Ανδρέας Πετρουλάκης, ίσως, μια τέτοια εικόνα να ΄χει στο μυαλό του και στήνει στον τοίχο εμάς τους θεολόγους. 
Ω, τάλας εγώ! Τι λέγω τώρα, σε καιρό πανδημίας! Ξεχνώ πως και στο σημερινό περιρρέον κλίμα της άκρατης θεοσέβειας από τους αντι-κορονοϊστές θρησκευόμενος ιερείς και πιστούς, δεν είναι μόνο η Εκκλησία που διεκδικεί μερίδιο να τη γελοιογραφούν ταλαντούχοι σκιτσογράφοι, μερίδιο διεκδικούμε κι εμείς οι θεολόγοι που, νομίζουμε ό,τι κάμνοντας Θρησκευτικά με τηλεκπαίδευση θα σώσουμε τον κόσμο. Τρομάρα μας! Μήπως, άραγε, πιστεύουμε πως ο κοινός νους θεωρεί τα Θρησκευτικά μάθημα ελευθερίας; Αν το πιστεύουμε, μάλλον αυταπατόμαστε. Όμως, για να αποδώσω τα της Θρησκευτικής Εκπαίδευσης στην εκάστοτε αρμόδεια Πολιτεία και τα της Θρησκευτικής Κατήχησης (αυθεντικής και μεταμορφωτικής όμως) στην Εκκλησία, οφείλω να σημειώσω κι ετούτο: κατά την τελευταία τουλάχιστον δεκαετία, πράγματι, έγιναν προσπάθειες τα Θρησκευτικά να γίνουν μάθημα ελευθερίας και να απεγκλωβιστούν από τον στείρο κατηχητισμό τους, αλλά όπως ελάχιστοι στην κοινή γνώμη γνωρίζουν, ως ένα τέτοιο μάθημα ελευθερίας κρίθηκε ακατάλληλο από μερίδα ηθικολόγων τύπων. Γι’ αυτό και ο Τύπος, δια μέσου της γελοιογραφίας, γελοιοποιεί εμάς τους θεολόγους. Άπαγε της βλασφημίας!

Δευτέρα 11 Ιανουαρίου 2021

Πέθανε ο «Ελληνο-Γάλλος» λογοτέχνης Βασίλης Αλεξάκης

Γράφει ο ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ

Πέθανε ο Βασίλης Αλεξάκης, συγγραφέας του μ. Χ., βιβλίο που όσοι έχουν διαβάσει σίγουρα θα έχουν νιώσει τη ρήξη κι όχι τη συνέχεια της τρίσημης ενότητας: Αρχαιότητα – Βυζάντιο – Νέος Ελληνισμός. Μόνον η Αρχαιότητα υπάρχει, εξύμνηση κι αποθέωση αυτής, το Βυζάντιο tabula rasa. Ο ελληνοχριστιανικός πολιτισμός, ως ενιαίο σώμα δεν υφίσταται, είναι κατακερματισμένος. Προς Θεού, δεν μέμφομαι τον θανόντα Βασίλη Αλεξάκη. Απεναντίας  θεωρώ πως υπήρξε ένας από τους σημαντικότερους λογοτέχνες του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα. 


Ο ίδιος, εξάλλου, σε μια συνέντευξή του είχε πει ότι το μ. Χ., δεν έχει επιθετικό χαρακτήρα. Όμως, έχω την αίσθηση πως, ο διακεκριμένος συγγραφέας εγκλωβίστηκε σε πολλά περί Χριστιανισμού στερεότυπα, αντλημένα από τον κλασικισμό του 19ου αιώνα. Τέλος πάντων, το μέγα παράδοξο πως το μισαρό και νεκρό Βυζάντιο τίποτα δεν πρόσφερε στην Ιστορία ή, «οι μοναχοί δεν σκέφτοναι. Προσεύχονται» ή, «ο θεός δεν αγαπά τη φιλοσοφία», συνιστά έναν άνευ προηγουμένου «δυισμό» της ιστορικής αλήθειας. Αλλά… μην ξεχνάμε... εδώ δεν μιλάμε για Ιστορία και Θεολογία, αλλά για Λογοτεχνία, η οποία άλλοτε βεβηλώνει κι άλλοτε δημιουργικά και με τρομερή ευθύνη αποτιμά τα ιστορικά γεγονότα. 


Ο Θεός ας αναπαύει την ψυχή του! 

Dante Alighieri (22 Μαΐου ή 13 Ιουνίου 1265 – 14 Σεπτεμβρίου 1321): 700 χρόνια από το θάνατό του

«Ήθελα να υπενθυμίσω εις το βιαστικόν σημείωμα τούτο, ότι ο Δάντης μέχρις ότου αναστηλωθή εις το υπέρτατον σημείον από του οποίου τον προσβλέπομεν, διήλθε φάσεις· μεθ’ όλην την λαμπρότητα της δημοτικής γλώσσης της “Θείας Κωμωδίας”, ο λατινισμός μετ’ αυτόν επί μακράν χρονικήν περίοδον ανέλαθε πλουσιώτατος εις μνημεία και ποιήσεως και πεζού λόγου επί καιρόν και παρεγνωρίσθη και παρεμερίσθη· ευθύς μετά τον θάνατόν του εστηλιτεύθη υπό τινος συγγραφέως, και λογοτέχνης διακεκριμένος της Αναγεννήσεως, αν δε σφάλλω, εις συγγραφήν του περί των ιταλικών γραμμάτων παρέλιπε να αναφέρη το όνομά του. Αλλά η δόξα του Δάντη είναι σήμερον πολύαστρος ουρανός. Ποιηταί και πεζογράφοι, ιστορικοί φιλόσοφοι και πολυγνώσται ιστοριοδίφαι, κριτικοί όλων των αποχρώσεων, υπομονητικοί σχολιασταί και ευφάνταστοι καλολόγοι πάσης εθνικότητος και ιδιοσυγκρασίας προσέφεραν τους ογκώδεις λίθους των ή τας τορνευτάς ψηφίδας των προς απαρτισμόν του ουρανομήκους κτιρίου δίκην μεσαιωνικού χριστιανικού ναού, το οποίον ονομάζεται Δ α ν τ ο λ ο γ ί α. Επιστήμη και ρητορική, κριτική και ποίησις από καιρού αμιλλώνται ποία εξ αυτών ευφραδέστερον ή στοχαστικώτερον να σχολιάση και να αντατάμη, να αναλύση και να ανασυνθέση, να μεταφράση και να διερμηνεύση το έργον εκείνου, ο οποίος κατά την ρήσιν του Ιακώβ Μπούρκχαρντ, του διασήμου συγγραφέως του “Κατά την Αναγέννησιν ιταλικού πολιτισμού”, υπήρξεν ο πρώτος μεταξύ των συγχρόνων του κ α λ λ ι τ έ χ ν η ς καθ’ όλην της σημασίας της λέξεως, καθό συνδέων εν ε π ι γ ν ώ σ ε ι το κάλλος της μορφής προς το κάλλος της ουσίας».


ΔΑΝΤΕ ΑΛΙΓΙΕΡΙ. Η Θεία Κωμωδία, πρόλογος Κωστή Παλαμά, μτφρ. Γ. Σ. Βουτσινά & Δ. Χ. Σταυροπούλου, επιμέλεια Δημήτρη Πάλλη, εκδ. Π. Οικονόμου, χ.χ.έ. 

ΣΗΜΕΙΩΣΗ: Για τις ελληνικές μεταφράσεις της Θείας Κωμωδίας βλ. ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΑΡΜΑΟΣ. Ελληνικές μεταφράσεις της Θείας Κωμωδίας

Κυριακή 10 Ιανουαρίου 2021

Τα fake news παρα-φωτίζουν τη συνείδησή μας

Γράφει ο ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ

Στον καιρό της πανδημίας πως αλλιώς θα έκαμαν αισθητή την παρουσία τους κάποια τηλεοπτικά κανάλια και μέρος του καθημερινού Τύπου: τα fake news έχουν ιδιαίτερη πέραση. Πρόκειται για συγκεκριμένη στρατηγική που, στο χέρι της έχοντας το στρατηγικό φάρμακο του ψεύδους, στοχεύει να «ενημερώσει» ορισμένους τενεκέδες ξεγάνωτους Νεοέλληνες ότι, Εκκλησία αυτομάτως σημαίνει σκοταδισμός. Εξού και η άθλια αντιχριστιανική τους προπαγάνδα Παραφράζοντας τον Κ. Π. Καβάφη (από το ποίημά του: «Ο Ιουλιανός εν Νικομηδεία») λέγω πως, «άστοχα πράγματα και κινδυνώδη» / και των τενεκέδων Νεοελλήνων δηλητηριώδη. Το φταίξιμο, όμως, δεν είναι μόνο του «Τύπου», είναι και της ίδιας της Εκκλησίας· τολμώ να πω κι εμάς των θεολόγων: περισσότερο καυχώμαστε για τον τίτλο των «χριστιανολογίων» - «χριστιανομαθημένων» κι όχι για τον τίτλο του συνειδητού χριστιανού. Για να τεκμηριώσω ετούτη τη διαπίστωση, επικαλούμαι όσα από τους δύο συγγραφείς (Μάριος Π. Μπέγζος & Θανάσης Π. Παπαθανασίου) γράφονται στον Πρόλογο του παλαιού βιβλίου Θρησκευτικών της Γ΄ Λυκείου: Θέματα Χριστιανικής Ηθικής. Το εν λόγω βιβλίο, για μια δεκαπενταετία περίπου (1995 - 2010), διδάχθηκε σε χιλιάδες μαθητές της Γ΄ Λυκείου. Για δύο μάλιστα σχολικά έτη εξετάστηκε πανελλαδικά, επί υπουργίας στο Υπουργείο Παιδείας και Θρησκευμάτων Γεράσιμου Αρσένη. Είναι πιθανόν, τενεκέδες ξεγάνωτοι των παραπάνω τηλεοπτικών καναλιών και εφημερίδων, τότε να ήταν μαθητές. Θέλω να πιστεύω πως, μπορεί να 'χαν ρίξει μια ματιά στα εξής ανατρεπτικά περί χριστιανικής πίστης: 
«Πολλές φορές οι καθηγητές θεολόγοι, αλλά και οι μαθητές τους, πολιορκούνται από τη σκέψη ότι ευκολότερα θα διδασκόταν ο Χριστιανισμός σε ανθρώπους που δεν τον γνώρισαν ποτέ, παρά σε εκείνους που ανήκουν σε λαό παραδοσιακά χριστιανικό. Πιθανότατα μια τέτοια σκέψη να είναι υπερβολική. Ωστόσο, αναδεικνύει ένα από τα σημαντικά προβλήματα της σύγχρονης νεοελληνικής πραγματικότητας. 
»Μέσα από μια πορεία αιώνων, η ζωή του λαού μας «μπολιάστηκε» από την πίστη της Εκκλησίας. Η νοοτροπία, οι ευαισθησίες, ο πολιτισμός, η παράδοση του λαού μας μαρτυρούν για την καρποφορία αυτού του μπολιάσματος, που όμως εμείς δε συνειδητοποιούμε επειδή γεννιόμαστε μέσα σ’ αυτή την παράδοση. Γι’ αυτό και η σχέση μας με την Εκκλησία συχνά δεν είναι ξεκάθαρη, αλλά είναι θολή και ασυνείδητη, κάτι σαν μηχανικό, τυπικό και αυτονόητο έθιμο. Πολλοί δε γνωρίζουμε την πίστη μας ή την έχουμε νοθεύσει με στοιχεία από άλλες θρησκευτικές παραδόσεις ή με δεισιδαιμονίες. Έτσι, δυσκολευόμαστε να ξεκαθαρίσουμε τι από αυτά που δεχόμαστε ως διδασκαλία της Εκκλησίας είναι πράγματι διδασκαλία της. 
»Ζώντας μέσα σ’ αυτή τη σύγχυση, γίνεται δύσκολη και η συνεννόηση περί του τι πραγματικά λέει η Εκκλησία για το "σωστό" και το "λάθος" της καθημερινής μας ζωής, όταν, δηλαδή, η συζήτηση έρχεται στην Ηθική της. Πολύ περισσότερο που τα λόγια δύσκολα μπορούν να ψηλαφίσουν ζητήματα ζωής».

Συνέβη... «μάλιστα το θαυμαστόν»

Του ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ ΣΤΑΜΟΥΛΗ· Καθηγητή στη Θεολογική Σχολή ΑΠΘ / Διευθυντή της Χορωδίας και Ορχήστρας Νέων «Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος Θεσσαλονίκης»


Η ιστορία του Don Giuseppe Berardelli συγκίνησε πριν λίγους μήνες ολόκληρο τον κόσμο.
Ο 72χρονος Ιταλός ιερέας από το χωριό Casnigo έξω από το Μιλάνο, διαγνώστηκε με κορωνοιό και νοσηλεύτηκε σε νοσοκομείο του Μπέργκαμο, μια από τις χειρότερα πληγείσες περιοχές της Ιταλίας. 
Σύμφωνα με μαρτυρίες των νοσοκόμων, αρνήθηκε να χρησιμοποιήσει τον αναπνευστήρα που του διέθεσαν στην Εντατική, προσφέροντας τον σε ένα νεότερο ασθενή που δεν γνώριζε, σώζοντας του τη ζωή. 
Γνωστός για το χαμόγελο του και την κόκκινη μοτοσυκλέτα του, ο Don Giuseppe έγινε ένα παράδειγμα αυταπάρνησης και προσφοράς, όχι μόνο στην Ιταλία αλλά σε ολόκληρο τον κόσμο. 
Ένας αλλιώτικος ιερωμένος σε μια εποχή συλλογικής οδύνης, ανανοηματοδοτεί την έννοια της Θυσίας, παραδίδοντας την αναπνοή του ως σκυτάλη στη Ζωή.
Μια φωτογραφία στο twitter έγινε η αφορμή να γραφτεί αυτό το τραγούδι από τον Χρυσόστομο Σταμούλη, ως ανάμνηση της προσφοράς του. Τους στίχους έγραψε ο Παναγιώτης Θωμά και για τη δημιουργία του επιστρατεύθηκαν εν μέσω πανδημίας και εν ριπή οφθαλμού ακριβοί φίλοι από τη Θεσσαλονίκη έως τη Λάρνακα και από την Αθήνα έως τη Βιέννη.
Όλοι αφιλοκερδώς, σε έναν αγώνα για τον άνθρωπο, σε μια μάχη ευαισθησίας και ευαισθητοποίησης, πιστεύοντας βαθιά πως «η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο».
Το τραγούδι ερμηνεύουν οι Ανδρέας Ζένιος, Μαρία Κωστράκη, Σταύρος Σιόλας, Ελένη Τσαλιγοπούλου, Μανώλης Φάμελλος. 
Συμμετέχει η «Μεικτή Χορωδία Αγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος» Θεσσαλονίκης. 
Σήμερα, με το τραγούδι μας αυτό, το οποίο έβαλε κάτω από τα φτερά της αιγίδας της η Εταιρεία Ογκολόγων - Παθολόγων Ελλάδας, ελπίζουμε και παρακαλούμε να στηρίξουμε όλοι μαζί την «Πνοή Αγάπης». Θα είναι ένα κεράκι στη μνήμη του Don Giuseppe, αλλά και στον αγώνα όσων βρέθηκαν και βρίσκονται στην πρώτη γραμμή σε μια εποχή που όλοι και όλα δοκιμάζονται! Και ας χαμογελάμε. Άλλωστε, «εν αρχή ο Θεός εποίησεν ένα χαμόγελο».

Μπορείτε να ακούσετε το τραγούδι εδώ: antidosis ~ Χρυσόστομος Α. Σταμούλης

Πέμπτη 7 Ιανουαρίου 2021

Τραχύς ο δρόμος για να ξαναδούμε τα σχολειά μας όπως ήταν πριν την πανδημία

Γράφει ο ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ

Δεν μας λείπουν τα σχολεία, ούτε οι δάσκαλοι και οι καθηγητές, ούτε τα βιβλία, ούτε η αγάπη κι η έγνοια για τους μαθητές μας, ούτε η τηλεκπαίδευση· μας λείπει η έγκυρη πληροφόρηση, που και αυτή χρειάζεται την κατάλληλη αγωγή (εδώ ως παιδαγωγικός όρος), την οποία όταν ως Υπουργείο Παιδείας και Θρησκευμάτων (προχθεσινό, χθεσινό και σημερινό) έχεις, τότε μπορείς να καυχιέσαι ό,τι νοιάζεσαι για αυτό που εκλήθης να διακονήσεις: την ΠΑΙΔΕΙΑ, κι όχι μόνο την εκπαίδευση των νέων αυτού του τόπου. Αν, όμως, δεν την έχεις, το λιγότερο που μπορεί κανείς να σου προσάψει είναι πως είσαι μετριότητα και μη ειδικός για τέτοιο διακόνημα. 
Εντάξει, με την πανδημία του κορονοϊού ζούμε πρωτόγνωρες καταστάσεις περί τον βίο μας, βίος που έχει γίνει αβίωτος. Αλλά κοτζάμ υπουργοί, υφυπουργοί (μαζί με τους παρατρεχάμενούς τους) περί την εκπαίδευση - και την υγεία, με τους ήρωες γιατρούς μας να αγωνιούν γιατί το αύριο συνεχίζει να είναι αβέβαιο – να μην έχουν κοινή γραμμή αν τη Δευτέρα θα ανοίξουν τα σχολειά μας, ετούτο δείχνει όσους βρίσκονται σ’ αυτά τα πόστα να είναι αμετροεπείς. 
Τι σας φταίει το παιδάκι του νηπιαγωγείου και του δημοτικού, το οποίο μέσα στην κλεισούρα του αναζητά λίγο φως στον ήλιο της ημέρας; Κι αυτό δια της σκολιάς οδού που θέτει το πρόβλημα της πανδημίας και της καραντίνας όπου βρίσκεται. 
Τελικά θα ανοίξουν ή δεν θα ανοίξουν την Δευτέρα τα σχολεία της Πρωτοβάθμιας Εκπαίδευσης; Εστάλη λένε η εγκύκλιος: θα ανοίξουν! Γιομόσαμε εγκυκλίους, αλλά στην πράξη, για τον κορονοϊό όπως σ' όλες τις μορφές κοινωνικής ζωής, έτσι και στα σχολεία, κανένα μέτρο δεν τηρείται. Ποιος, επιτέλους, θα αναλάβει τις ευθύνες που του αναλογούν; Γιατί η παιδική ζωή δεν μπορεί να είναι άθυρμα χαμαιλεοντικής συμπεριφοράς, από όπου κι αυτή προέρχεται. 
Και κάτι ακροτελεύτιο, λίαν σημαντικό, κατ’ εμέ: ακούω αρκετούς - κάποιοι κοντά ή γύρω από την ελληνική εκπαίδευση – να λένε πως είναι αναγκαία η επιστροφή των μαθητών στο σχολείο γιατί αυτό, καθώς με έμφαση υποστηρίζουν, είναι χώρος κοινωνικοποίησης του παιδιού. Τους ερωτώ: που στηρίζουν αυτή την άποψή τους; Μήπως στις προτομές του Πεσταλότσι, του Ντούι, της Μοντεσσόρι, του Πιαζέ και το Βιγκότσκι; Δεν λέω όλοι τους υπήρξαν μεγάλοι παιδαγωγοί και προσωπικότητες διαφόρων εποχών, κόσμων και ποικίλων αιτημάτων και, βέβαια, ουδείς αρνείται ότι το σχολείο κοινωνικοποιεί το παιδί. Όμως, δεν μπορούμε συνέχεια, σε μια «γραμμική προοπτική», πιστά να υπάκουμε σε μια «γεφυρωτική αντίληψη» - από την εποχή τους έως σήμερα - σαν να μην άλλαξε τίποτα στον κόσμο που ζούμε. Αυτό το «φαντασιακό ποτ πουρί» παιδαγωγισμού, είναι ένας ακόμη «ιός», παιδαγωγικός αυτή τη φορά, που εξάπαντος κάμει ωφελισμιστικό το σχολείο. 


ΑΝΤΩΝΗΣ ΓΚΛΙΝΟΣ, Προτραίτο κοριτσιού (Κωστούλα)· 1965, λάδι. ΠΗΓΗ: ΕΙΚΑΣΤΙΚΟΝ

Τετάρτη 6 Ιανουαρίου 2021

Ποια Εκκλησία;

Γράφει ο ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ 

Διακόσια χρόνια ελεύθερου βίου κι η Ελλαδική Εκκλησία, δέσμια των «εκκλησιαστικών σωματείων - οργανώσεων». Ακόμη «βυαυαροκρατούμενη», να διδάσκει ειδωλοποιημένο τον Χριστιανισμό. Πολλά «Καταφύγια Ιδεών» θα μπορούσαν και σήμερα να γραφούν. Δεν είναι λίγοι εκείνοι που, «πρέπον ούν έστι, μη μόνον καλείσθαι Χριστιανούς, αλλά και είναι» (Ιγνάτιος Αντιοχείας, Προς Μαγνησιείς), ήλπιζαν και συνεχίζουν, βέβαια, να ελπίζουν πως η πανδημία του COVID 19, θα έφερνε την Εκκλησία αντιμέτωπη με τον ίδιο τον εαυτό της. Δυστυχώς, αυτό δεν έχει γίνει, κι ούτε πρόκειται να γίνει. Οι σημερινές εικόνες της Γιορτής των Φώτων φοβίζουν με τις υπερβολικότητες. Ταυτόχρονα, όμως, φοβίζει και η σιωπή των υπευθύνων. Τι κατάντια! Μαύρη μαυρίλα πλάκωσε! Παντού κραυγές και οιμωγές χριστιανομαθημένων «πιστών», αλλά κραυγές και οιμωγές άσπονδων κατηγόρων της Εκκλησίας. Νιώθω πως ο κυρ Αλέξανδρος της Σκιάθου (ο Παπαδιαμάντης ΜΑΣ), στο ποίημά του «Στον Πρόδρομον του Κάστρου» αντισταθμίζει τις κραυγές και τις οιμωγές των χριστιανομαθημένων «πιστών», με την ταραχή και το χτυποκάρδι όσων ελαχίστων και κατάμονων απέμειναν πράγματι πιστοί για του «λόγου το ασφαλές»

«Κατόπι στην αρμάθα των γραιών,
στην αλυσίδα των νυφάδων, στων παιδιών το σύννεφο
ήθελα να τρέξω κ’ εγώ,
να περπατήσω ώρες και να φτάσω.

Να έλθω να τ’ αφιερώσω στον ναόν σου,
“Απ’ όλους <τους> πειρασμούς και τα δαιμόνια
από τούς πυρετούς καί τα τελώνια
ω, φύλαττε την ποίμνην σου, Κυρίου Πρόδρομε”. 

Πινάκι καί τρυβλίον στολισμένο,
δεν έχω να σου φέρω, δεν σου έφερα,
μ ̓ ολίγους στίχους μόνον το λευκόν χαρτί εκέντησα.
Θεράπευσε κ’ εμέ τον δούλον σου
από τον πυρετόν, Κυρίου Πρόδρομε». 

ΑΛΕΞΑΝΔΡΟΣ ΠΑΠΑΔΙΑΜΑΝΤΗΣ. (1998). «Στον Πρόδρομον του Κάστρου», στο: Άπαντα, τ. 5ος, κριτική έκδοση Ν. Δ. Τριανταφυλλόπουλος, Αθήνα: Δόμος, σ. 40.

Το Φως το Απρόσιτο

στ΄ «Θέλω να Σου παραχωρήσω τ’ αξίωμα του Βαπτιστή. 
                      Γιατί αυτό Σου πρέπει. 
Αφού εγώ έχω ανάγκη να βαπτιστώ από Εσένα. 
Έρχεσαι όμως Συ σε μένα και προλαβαίνεις και ζητάς 
                     όσα να Σου ζητήσω θέλω. 
Από άνθρωπο τι ζητάς, Φιλάνθρωπε; Γιατί το κεφάλι Σου 
βάζεις κάτω απ’ το χέρι μου; Αφού δεν μπορεί φωτιά 
                     να βαστάη. 
Δεν ξέρει το φτωχό Πλούσιο δανείζη. 
Τον Δυνατό τ’ αδύνατο δεν Τον συναγωνίζεται. 
Στους κριματισμένους θα χρειαστή που τόχουν ανάγκη. 
Εσύ όντως είσαι 
το Φως το Απρόσιτο» 

ΡΩΜΑΝΟΥ ΜΕΛΩΔΟΥ. (2011). «Εις Άγια Θεοφάνεια», στο: Ύμνοι, τ. Α΄. Απόδοση στα Νέα Ελληνικά Αρχιμανδρίτης Ανανίας Κουστένης, Αθήνα: Χ. Μπούρας, σ. 101. 


Βάπτιση· συνάντηση Ιησού και Προδρόμου, φ. 221r. ΣΩΤΗΡΙΟΣ ΚΑΔΑΣ. (2001). Το εικονογραφημένο χειρόγραφο αρ. 2 της Μονής Αγίου Παντελεήμονος (Άγιον Όρος). Συμβολή στη μελέτη των Βυζαντινών Ευαγγελίων. Θεσσαλονίκη: Κέντρο Βυζαντινών Ερευνών, πιν. 14.

Κυριακή 3 Ιανουαρίου 2021

Ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης στην Χαραυγή της Μυτιλήνης: Ερμηνευτικό σχόλιο

Γράφει ο ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Ι. ΚΑΛΑΜΑΤΑΣ 

Ευθύς εξαρχής θα ήθελα να πληροφορήσω τον αναγνώστη ότι ανήκω στη γενιά που μεγάλωσε διαβάζοντας Αλέξανδρο Παπαδιαμάντη. Η επί πολλά χρόνια τριβή και σπουδή μου στο έργο του μεγάλου Σκιαθίτη διηγηματογράφου μ’ έχει κάμει να πιστεύω πως, μαζί με τον κυρ Φώτη Κόντογλου, ο κυρ Αλέξανδρος της Σκιάθου, προσέγγισε με συνέπεια τη μακρόσυρτη βυζαντινή και μεταβυζαντινή παράδοση. Αυτό μπορεί κανείς άνετα να το διαπιστώσει διαβάζοντας και ξαναδιαβάζοντας ολάκερο το έργο του. Όπως, επίσης, το ίδιο μπορεί να διαπιστώσει αν εντρυφήσει στις εμβριθέστατες μελέτες του εγκυρότερου μέχρι σήμερα παπαδιαμαντολόγου Ν. Δ. Τριανταφυλλόπουλου. 
Είναι γεγονός ότι το έργο του Α. Παπαδιαμάντη αντανακλά βαθύτερα ζητούμενα της νεοελληνικής ιστορίας και ιδεολογίας. Παλαιοτέρα ο Ζήσιμος Λορεντζάτος έθετε, απερίφραστα πιστεύω, το μοτίβο πλησιάσματος του Παπαδιαμάντη: «ή θα πάρουμε στα σοβαρά τον κόσμο που μας παρουσίασε, ολόκληρο όμως τον κόσμο της ελληνικής χριστιανοσύνης ως τις ακρότατες συνέπειές του, και τότε μόνο θα προσπαθήσουμε να καταλάβουμε τον Παπαδιαμάντη όχι μόνο ως λογοτέχνη, αλλά ως πνευματικό κεφάλαιο - αυτό δεν ισχυριζόμαστε πως είναι; - ή αλλιώς θα γυρίσουμε πίσω στις αισθητικές επιφάνειες ή στη «λογοτεχνία» ή στην ψυχολογία των διηγημάτων, και θα θερίσουμε ότι σπείραμε, την άσκοπη (l’ art pour art) νεροτριβή της ευαισθησίας μας»[1]. 
Στον ίδιο τόνο νεότερος δοκιμιογράφος, ο Χρήστος Βακαλόπουλος, ευφυής και οξυδερκής, κάπου στα γραπτά του έλεγε κι αυτός τα εξής σταράτα: «ο Παπαδιαμάντης δεν έγραψε για ν΄ αποδείξει κάτι, αλλά για να υπηρετήσει το κοινό αίσθημα, τον παράξενο τρόπο των Ελλήνων, αυτόν τον τρόπο που σήμερα πολεμάμε με όλες μας τις δυνάμεις, μπλεγμένοι στη άρνηση της ζωής και στην αισθητικοποίηση του θανάτου. Ο άνθρωπος αυτός δέχτηκε να σηκώσει ένα βάρος χωρίς να κερδίσει τίποτα, και η φήμη που του παραχωρούμε σήμερα περισσότερο δείχνει τι προσπαθούμε να κερδίσουμε εμείς χωρίς κανέναν απολύτως κόπο, όλοι εμείς που δεχόμαστε ότι υπάρχει κάποιο σημάδι ή κάποιο νήμα που να μας οδηγεί σ΄ αυτό που είμαστε κι όχι σ΄ εκείνο που θέλουμε να είμαστε βιάζοντας τον εαυτό μας. Με δύο λόγια, εμείς πρέπει να πλησιάσουμε τον Παπαδιαμάντη κι όχι να προσπαθήσουμε να τον φέρουμε στα νερά μας»[2]. 
Εδώ, οφείλω, να συμπληρώσω και το εξής: ο Παπαδιαμάντης συγκρότησε ότι και οι προγενέστεροί του συγγραφείς, βυζαντινοί και μεταβυζαντινοί, μια συνεχή αναφορά στην ελληνορθόδοξη πατρογονική κληρονομιά μας. Όπως σοφά παλαιότερα υπεδείκνυε κι ο πολύς Ν. Β. Τωμαδάκης: «υπέρ της Ορθοδοξίας εις τας τελετάς και συγγραφάς», στον τύπο και τη βίωση των «παραδεδομένων της Εκκλησίας, ακολουθιών, νηστειών, υμνογραφίας, εθών και εθίμων»[3]. 
Εξάλλου, δεν πρέπει να ξεχνάμε πως ο κυρ Αλέξανδρος ό,τι έγραψε το βίωσε με πάθος και κατάνυξη. Πέρα από κάθε όριο αισθητικής συγκίνησης, επιζητούσε από τους αναγνώστες του συνοδοιπορία στη βίωση της ελληνορθοδοξίας. Σ’ όλα τα γραπτά του διαρκώς προβάλλει τα φώτα της, υπενθυμίζοντάς μας διαρκώς ότι, αυτή βλασταίνει μόνον όταν μπολιάζεται στα εκάστοτε πολιτισμικά δεδομένα, ειδεμή καταντά απλά νεκρολογία. Γι΄ αυτό την υπερασπίστηκε με όλες του τις δυνάμεις. Πιστεύω πως οι παραπάνω θεωρήσεις έρχονται και επικυρώνουν με τον καλύτερο δυνατό τρόπο το γεγονός πως ο άλιος γέρων της Σκιάθου, σ’ όλη του τη ζωή ήταν γερά δεμένος στις ασκητικολειτουργικές πρακτικές της Ορθοδοξίας. 
Σ’ ένα άλλο επίπεδο τώρα, που αφορά στην υποδοχή του έργου του στον περιοδικό Τύπο της εποχής ενόσω ζούσε, μας είναι ήδη γνωστή η συνεργασία και οι δεσμοί του με τη Λέσβο. Προς το τέλος της δεκαετίας του 1910 και στις αρχές της επόμενης του 1920, ο κορυφαίος Σκιαθίτης διηγηματογράφος θα δημοσιεύσει κάποια διηγήματά του σ’ ένα από τα σημαντικότερα περιοδικά της πνευματικής κίνησης της Μυτιλήνης, την Χαραυγή. Γι’ αυτή παλαιότερα ο αξέχαστος Παντελής Αργύρης είχε δημοσιεύσει μια πολύ ενδιαφέρουσα μελέτη, με τίτλο: «Η “Χαραυγή”. Ένα πρωτοποριακό περιοδικό της Μυτιλήνης», Λεσβιακά, 10 (1987) 19-50. Ειδικότερα τώρα, για τη θέση του Παπαδιαμάντη στη Λεσβιακή λογοτεχνική κίνηση ο Κ. Μίσσιος, ακάματος μελετητής της Νεοελληνικής Λογοτεχνίας και ιδιαίτερα της Λεσβιακής Γραμματολογίας, το 1994 στο Σερραϊκό περιοδικό Γιατί, τχ. 197-198 (Νοέμβριος – Δεκέμβριος) δημοσίευσε ένα άρθρο του με τίτλο: «Ο Παπαδιαμάντης και η συνεργασία του με το περιοδικό Χαραυγή της Μυτιλήνης». Στην ίδια τροχιά ο Στρατής Μολίνος, γνωστός λόγιος με ισχυρή παρουσία στα Λεσβιακά γράμματα, το 2003 δημοσίευσε ένα ενδιαφέρον βιβλίο με τίτλο: «Ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης και οι λόγιοι της Αιολίδας», όπου καταγράφει την αγάπη πολλών Λέσβιων λογοτεχνών με το Σκιαθίτη ηθογράφο και διηγηματογράφο. Και οι τρεις αυτές μελέτες αποτελούν σημαντική συμβολή στη σχέση του Παπαδιαμάντη με τη Μυτιλήνη. 
Τί, όμως, δημοσίευσε Παπαδιαμάντης στην Χαραυγή; Στο 1ο τχ. (15 Οκτωβρίου 1910) 3-5 ο Παύλος Νιρβάνας – γνωστός για την προσωπική φιλία του και για τη φωτογραφία που έβγαλε στο Παπαδιαμάντη στα 1906, εκείνη τη φωτογραφία με την «χαρακτηριστικήν ασκητικήν θέσιν, με τα χέρια πλεγμένα εμπρός, με το κεφάλι σκυμμένον, με τα μάτια βασιλευμένα, ειρηνικά υπό τα μισόκλειστα βλέφαρα. Μια ευγένεια ασύλληπτος εχύνετο εις το πρόσωπόν του από το φως της δυούσης ημέρας» - εγκαινιάζει τη συνεργασία του συγγραφέα της Φόνισσας με το περιοδικό, προλογίζοντας ένα διήγημα του Παπαδιαμάντη: «Το γράμμα στην Αμερική»
Η συνεργασία του Παπαδιαμάντη, μετά από προσωπική πρόσκληση του εκδότη και διευθυντή της Χαραυγής Α. Π. Αλβανού θα συνεχιστεί και σε επόμενα τεύχη. Στο 2ο τχ. (31 Οκτωβρίου 1910) 20-21, στο 5ο τχ. (15 Δεκεμβρίου 1910) 65-67, στο 7ο τχ. (15 Ιανουαρίου 1911), θα δημοσιευθούν τα παρακάτω διηγήματα: «Έρημο μνήμα», «Ο αντίκτυπος του νου», μέρος ενός μεγαλύτερου λογοτεχνικού κειμένου, το οποίο έμεινε ατελές, γιατί στις 3 Ιανουαρίου 1911 ο Παπαδιαμάντης πέθαινε, και «Οι μάγισσες», μαζί με ένα δοκίμιο του Νίκου Καστρινού «Εις τον ποιητήν». Ήδη τη χρονιά αυτή θα κυκλοφορήσουν και πολλά αφιερώματα στη μνήμη του, όπως αυτό στο Νέον Πνεύμα της Κωνσταντινούπολης και στον Καλλιτέχνη
Στην είδηση του θανάτου του Παπαδιαμάντη η Χαραυγή δεν έμεινε αμέτοχη.
Στο 8ο τεύχος, ο Φίλων Οφερέτης (ψευδώνυμο του γνωστού λογίου από το Μανταμάδο Μιχαήλ Στεφανίδη) γράφει ένα ποίημα με τίτλο: «Στον Παπαδιαμάντην». Παράλληλα στο ίδιο αφιερωματικό τεύχος δημοσιεύονται και πέντε διηγήματα του Παπαδιαμάντη: το «Όνειρο στο κύμα», «Το θαύμα της Καισαριανής», το «Υπό την βασιλικήν δρυν», «Ο πανδρολόγος» και «Η αποσώστρα». Αλλά κι ο Κωστής Παλαμάς από την εφημερίδα Ακρόπολις, αναδημοσιεύει μια κριτική μελέτη του με τίτλο: «Ο Παπαδιαμάντης». Η Χαραυγή κλείνει το αφιέρωμά της με άρθρο του διευθυντή της Σμυρναϊκής εφημερίδας Ανατολή με τίτλο: «Η γλώσσα του Παπαδιαμάντη»
Ωστόσο, εκείνο που εδώ παρουσιάζει ενδιαφέρον είναι το γεγονός πως η Χαραυγή αποτέλεσε τον προάγγελο της επονομαζόμενης Λεσβιακής Άνοιξης. Μια σειρά από σημαντικότατους λογοτέχνες όπως ο Στράτης Μυριβήλης, ο Αριστείδης Δελής, ο Ιωάννης Ολύμπιος, ο Δημήτριος Βερναρδάκης, ο Μίλτος Κουντουράς, ο Κώστας Φριλίγγος, ο Αργύρης Εφταλιώτης κ.α., δημοσιεύουν σ’ αυτή κείμενά τους. Αυτά, στο σύνολό τους πρωτότυπα διηγήματα, ποιήματα και χρονογραφήματα, υπερασπίζουν τον δημοτικισμό. Εδώ, η θέση του Παπαδιαμάντη υπήρξε καίρια. Αν και έγραφε στην καθομιλούμενη καθαρεύουσα, η οποία κατά γενική ομολογία υπήρξε προσωπική και ιδιότυπη, και παρότι στους διαλόγους του χρησιμοποιεί την ομιλούμενη λαϊκή γλώσσα, υπάρχει ένα στοιχείο που συνήθως διαφεύγει σε όσους κατακρίνουν τη γλώσσα γραφής του. Κι αυτό αφορά στην πρόσμειξη στοιχείων της δημοτικής με την καθαρεύουσα, η οποία στις περιγραφές του επιφυλάσσει πολλές «λυρικές παρεκβάσεις». Ο Στρατής Μολίνος θεωρεί πως το παπαδιαμαντικό γλωσσικό ιδίωμα, που ενόχλησε τον Γιάννη Ψυχάρη και τον Αλέξανδρο Πάλλη, είναι ιδίωμα που αν κανείς το αφαιρέσει «τότες θα χάσει πολύ από την αξία του. Θα αποχρωματιστεί»[4]. 
Τα διηγήματα, λοιπόν, του Παπαδιαμάντη στην Χαραυγή αυτόν το σκοπό είχαν: η πληθωρική γραφή του γόνιμα να υπηρετήσει τη μετάβαση από την καθαρεύουσα στη δημοτική, αλλά και στο άνοιγμα νέων λογοτεχνικών ρευμάτων, όπως αυτή της «γενιάς του ‘30». Ο λόγος, εδώ, του Μάνου Ελευθερίου για τον Παπαδιαμάντη, στην «Αγρυπνία για το σκοτεινό τρυγόνι στην εκκλησία το προφήτη Ελισσαίου», είναι νομίζω απολαυστικός: «Παίρνει τα λόγια του, και κάθε λέξη τη στολίζει / με τ’ άνθη του επιταφίου, / κάθε ψηφίο με ακριβή πορφύρα και με μάλαμα / τους στίχους του κίτρα της θαλάσσης / ρίζα χρυσοπλοκότατη είναι η ψυχή του τώρα»

[1] ΖΗΣΙΜΟΣ ΛΟΡΕΝΤΖΑΤΟΣ. (1994). Μελέτες, τ. Α΄. Αθήνα: Δόμος, σσ. 243-244. 
[2] ΧΡΗΣΤΟΣ ΒΑΚΑΛΟΠΟΥΛΟΣ. (2001). «Για τη λογοτεχνία και τη γλώσσα», στο: Από το χάος στο χαρτί. Αθήνα: Εστία, σ. 200. 
[3] Ν. Β. ΤΩΜΑΔΑΚΗΣ. (2005). «Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης», στο: Εισαγωγή στην πεζογραφία του Παπαδιαμάντη. Επιλογή κριτικών κειμένων. Γεωργία Φαρίνου – Μαλαματάρη (πρόλογος - επιμέλεια). Ηράκλειο: Πανεπιστημιακές Εκδόσεις Κρήτης, σ. 232. 
[4] ΣΤΡΑΤΗΣ ΜΟΛΙΝΟΣ. (1999). Ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης και η Λεσβιακή Άνοιξη. Αθήνα: Φιλιππότη, σ. 42.